La méthodologie et l’instruction dans le prêche

La méthodologie et l’instruction dans le prêche [ad-Da’wah] pour Allâh - Le Très Haut
SHeikh al-’Allâma Sâlih Ibn Fawzân al-Fawzân (hafidhahullâh)


- Le mardi 1er juin 2004, par IsmaiL Ibn Hâdî

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm


Certes, appeler à Allâh [ad-Da’watu ill-Allâh] est le chemin [voie] du Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) et de ceux qui l’ont suivit, comme Allâh -Ta’âla- dit :


« Dis : Voici ma voie, j’appelle les gens à [la religion] d’Allâh, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allâh ! Et je ne suis point du nombre des associateurs. »
[1]

Certes, l’appel à Allâh était la mission [essentiel] de tous les Messagers et de l’ensemble de ceux qui les ont suivit afin de faire sortir les gens de l’obscurité [ad-Dhulumât] vers la lumière [an-Nûr], de la mécréance vers la [véritable] Foi [Imân], du polythéisme [Chirk] vers le Tawhîd [Unicité d’Allâh], et du Feu vers le Paradis. Cet appel à Allâh est basé sur des piliers fermes, bâti sur des fondations totalement essentielles. Si une de ces choses vient à manquer, cet appel [à Allâh] n’est point authentique [Sahîh] et ne produira pas les résultats demandés. Peu importe les efforts déployés et le temps dépensé - Et ceci est la réalité qui témoignage pour beaucoup de ceux qui appellent [à Allâh] à cette époque, qui n’ont pas appuyé [leurs appels] sur ces piliers et n’ont pas construit [cette Da’wah] sur ces fondations.

Ces piliers supportant la « Da’wah » authentique sont clairement exposés dans le Livre et la Sounnah, et ils peuvent-être résumés de la sorte :

1] La Connaissance [al-’Ilm] de ce à quoi on appelle :
L’ignorant [ad-Djâhal] n’est pas prédisposé à être prêcheur [Dâ’î]. Allâh -Ta’âla- a dit à Son prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) :


« Dis : Voici ma voie, j’appelle les gens à [la religion] d’Allâh, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente [al-Bassîrah]. Gloire à Allâh ! Et je ne suis point du nombre des associateurs. »
[2]

« Al-Bassîrah » c’est la science [al-’Ilm]. Ainsi les prêcheurs [ad-Dâ’iyyah] doivent faire face aux savants de l’égarement, ceux qui les attaqueront avec les doutes et les polémiques inutiles et vaines pour réfuter la vérité [al-Haqq].

Allâh - Ta’âla - dit :


« Et discute avec eux de la meilleure façon. »
[3]

En outre le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit à Mu’âdh (radhiallâhu ’anhu) : « Tu vas partir chez un peuple faisant partie des Gens du Livre ». Ainsi, si le prêcheur n’est pas fortifié avec la science [al-’Ilm] suffisante afin de faire face à tout doute et lutter contre tout adversaire, alors il sera vaincu dès la première rencontre, et il se sera arrêté au début du chemin [at-Tarîq].

2] Les actions [al-’Amal] en conformité à ce à quoi on appelle :
Afin qu’il soit un modèle [pour les gens], ses actions doivent témoigner de la véracité de ses mots, afin de ne laisser aucune excuse à ses adversaires de [rejeter] la Vérité. Allâh -Ta’âla- dit au sujet de Son Prophète Chu’ayb (’alayhi as-sallam) qui a dit à son peuple :

« Je ne veux nullement faire ce que je vous interdis. Je ne veux que la réforme, autant que je le puis. »
[4]

Allâh - Ta’âla - a dit à Son Prophète Muhammad (sallallahu ’alayhi wa sallam) :

« Dis [O Muhammad] : En vérité, ma Salâ [prière], mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’Univers. A Lui nul associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre. »
[Coran, 6/162-163]]

Allâh - Ta’âla - dit :


« Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allâh, fait bonne œuvre et dit : Je suis du nombre des Musulmans ? »
[5]

3] La Sincérité [al-Ikhlâs] :
De sorte que l’appel [ad-Da’wah] soit purement et sincèrement que pour le Visage d’Allâh [qu’à la recherche de Sa Satisfaction] - non pas par ostentation ou notoriété ou modèle ou pour diriger, non pas par désir des buts de ce bas-monde - De ce fait, si l’une de ces choses venait à s’introduire, l’appel ne sera pas pour Allâh, mais plutôt ce sera un appel pour soi ou pour l’acquisition des biens de ce monde, tel qu’Allâh a informé que Ses Prophètes ont dit à leurs peuples :


« Je ne vous demande pas pour cela de salaire »
[6]


« Je ne vous demande pas de richesse en retour. »
[7]

4] Commencer [cet appel] avec ce qui est d’importance principale, et ce qui vient après cet essentiel, et ainsi de suite :
Certes [le prêcheur] doit en un premier temps appeler à la correction de la croyance [al-’Aqîda], en ordonnant que toute l’adoration soit sincèrement [et exclusivement] destinée à Allâh et en condamnant le polythéisme [Chirk], en ordonnant l’accomplissement de la prière, le versement de la Zakât [Impôt obligatoire], l’accomplissement des devoirs obligatoires et le délaissement des interdictions. Et cela était le chemin [at-Tarîq] de tous les messagers, comme Allâh - Ta’âla - le Dit :


« Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, (pour leur dire) : Adorez Allâh et écartez-vous du Tâghoût. »
[8]

Et Il - Ta’âla - dit :


« Et Nous n’avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n’ayons révélé : Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc. »
[9]

Et d’autres versets encore.

De plus, quand le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) a envoyé Mu’âdh au Yémen, il lui dit : « Tu vas partir chez un peuple faisant partie des Gens du Livre. Donc, la première chose que tu devras faire est de les appeler à proclamer l’Unicité d’Allâh -Ta’âla. S’ils reconnaissent cela, informe-les qu’Allâh leur impose cinq prières pour la nuit et jour... »

Il y a ainsi dans son chemin et dans sa vie [au Prophète] pour l’appel [à Allâh] le meilleur exemple [à suivre], une parfaite et complète méthodologie [Minhaj] lorsqu’il (sallallahu ’alayhi wa sallam) est resté treize années à la Mecque [Mekka], appelant les gens au « Tawhîd » [l’Unicité d’Allâh] et leur interdisant le polythéisme [Chirk], avant de leur ordonner l’accomplissement de la prière, la Zakât, le Jeûne, et le Hadj, et avant de leur interdire l’usure, la fornication, le vol et le meurtre.

5] La patience [as-Sabr] face aux difficultés rencontrées dans l’appel à Allâh [ad-Da’wah] et le fait de faire face aux mal des gens :
Le chemin de la « Da’wah » n’est pas semé de roses, mais plutôt recouvert d’épreuves et de vicissitudes. Le meilleur exemple en cela sont les Messagers (’alayhim as-sallam) qui ont vécu le mal et la moquerie et qui ont souffert de leurs peuples. Comme Allâh - Ta’âla - l’a dit :


« Certes, on s’est moqué de messagers avant toi, mais ceux qui se sont raillés d’eux, leur propre raillerie les enveloppa. »
[10]

Et Il dit :


« Certes, des messagers avant toi (Muhammad) ont été traités de menteurs. Ils endurèrent alors avec constance d’être traités de menteurs et d’être persécutés, jusqu’à ce que Notre secours leur vînt. »
[11]

De même, ceux qui ont suivit le Prophète ont connu la souffrance et l’épreuve pour leurs efforts dans l’appel à Allâh et dans le suivi de l’exemple de ces Messagers nobles - et que soient sur eux de la part d’Allâh les éloges et les salutations les plus pures.

6] Le prêcheur [ad-Dâ’iyyah] se doit d’être une personne de bonnes manières qui emploie la sagesse dans son appel :
Cette [façon d’être] est importante pour l’acceptation [par Allâh] de son appel, comme Allâh a ordonné à Ses deux nobles prophètes « Mûsâ et Hârûn » (’alayhihumâ as-salât wa sallam) d’utiliser cette façon face au plus grand incrédule [Akfar] des gens de ce bas-monde qui était « Fir’awn » [Pharaon], celui qui a prétendu pour lui-même la seigneurie jusqu’à ce qu’Allâh - Subhânahu - dise :

« Puis, parlez-lui gentiment. Peut-être se rappellera-t-il ou [Me] craindra-t-il ? »
[12]

Et Allâh -Ta’âla- a dit à Mûsâ (’alayhi as-salât wa sallam) :

« Va vers Pharaon. Vraiment, il s’est rebellé ! Puis dis-lui : Voudrais-tu te purifier ? et que je te guide vers ton Seigneur afin que tu Le craignes ?
[13]

Et Allâh - Ta’âla - a dit à notre Prophète Muhammad (sallallahu ’alayhi wa sallam) :

« C’est par quelque miséricorde de la part d’Allâh que tu [Muhammad] as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage. »
[14]

Et Il - Ta’âla - a dit :


« Par la sagesse et la bonne exhortation appelle [les gens] au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. »
[15]

7] Le prêcheur [ad-Dâ’î] se doit de rester fort [dans sa da’wah] et garder espoir :
Il ne doit pas perdre espoir dans l’effet de son appel et dans la guidance de ces gens, ni il ne doit désespérer du secours d’Allâh quand même cela prend du temps. Et il a en cela le meilleur exemple dans les Messagers d’Allâh tel que le Prophète d’Allâh Nûh (’alayhi as-salât was sallam) qui pendant neuf cent cinquante années a appelé son peuple à Allâh. De même que pour notre Prophète Muhammad (sallallahu ’alayhi wa sallam), lorsque le mal que les mécréants lui ont causé était devenu rude, l’Ange des montagnes est venu à lui afin qu’il lui donne l’ordre d’écraser [ces gens] avec les deux montagnes, il a répondu : « Non ! Je souhaite au contraire faire preuve de patience à leur égard. Il se peut qu’Allâh sorte de leurs progénitures des gens qui adoreront Allâh Seul, sans lui associer aucune chose ». Ainsi, si le « Dâ’î » [prêcheur] manque à cette caractéristique, il s’arrêtera au tout début du chemin, découragé dans ses actions. De ce fait, tout appel qui n’est pas construit sur ces bases fondatrices, et dont la voie [manhaj] n’est pas sur la voie [manhaj] des Messagers, celui-ci [cet appel] sera un échec et sera perdu, et il n’en tirera aucune leçon. La meilleur des preuves sur cela sont ces « Djamâ’at » [Groupes] actuelles qui ont tracé pour elles-même une voie [manhaj] pour la « da’wah » [l’appel] différente de la voie des Messagers. Certes ces groupes [Djamâ’at] ont été négligents, à l’exception de très peu parmi eux, au sujet de la « ’Aqîdah » [Dogme], et ils se sont contentés de demander l’amélioration [la correction de la leur pratique] que sur des sujets secondaires.

Certes ces groupes [Djamâ’at] appellent à la réforme [l’amélioration] des règles et de la politique, demandent l’établissement des peines capitales [al-Hudûd], et à ce que la « Charî’ah » [Loi Islamique] soit appliquée afin de juger parmi les gens. Cela étant, c’est quelque chose de très important, mais ce n’est pas l’essentiel. Comment peuvent-ils chercher à établir et appliquer le Jugement d’Allâh sur le voleur et sur le fornicateur, avant de chercher à établir et appliquer le Jugement d’Allâh sur le polythéiste [Muchrik]. Comment peuvent-ils demander que le Jugement d’Allâh soit appliqué à deux hommes qui débattent au sujet d’un mouton ou d’un chameau, avant de demander que le Jugement d’Allâh soit appliqué sur ceux qui adorent les idoles et les tombes, et ce qui nient ou tiennent des croyances hérétiques dans les Noms et Attributs d’Allâh, déforment leur véritable signification en les altérant. Est-ce que ces gens ne sont pas de plus grands criminels que ce qui forniquent, qui boivent du vin et qui volent ? Toutes ces transgressions vont contre les droits de l’adorateur [d’Allâh]. Le polythéisme [Chirk] est une négation des Noms et Attributs d’Allâh et une offense contre le Créateur -Subhânahu- et les droits du Créateur ont la préséance sur les droits de Ses créatures.

SHeikh ul-Islâm Ibn Taymiyyah a dit dans son livre : « al-Istiqâmah - 1/466 » :

« Certes ces péchés avec un authentique « Tawhîd » sont meilleurs qu’un « Tawhîd » touché de perversité [altéré] en l’absence de ces péchés. »

Ainsi, ceci et cette autre « Djamâ’ah » [groupe] trouve leur origine dans la « da’wah », mais leur voie [manhaj] est aussi en désaccord avec la voie [manhaj] des Messagers. Ils ne donnent aucune importance à la « ’Aqîdah » essentiellement, mais ils donnent plutôt de l’importance à quelques actes d’adoration et « dhikr » [rappel d’Allâh] sur la voie des Soûfîs. Ils se concentrent sur les « khouroûdj » [sorties] et les voyages [à la rencontre des frères], et ce qui importe pour eux est qu’ils réussissent à attirer les gens [à l’Islâm] sans se soucier de leur dogme [’Aqîdah]. Et tout ceci représente des chemins [Tarîq] innovateurs [Mubtadi’ah], commençant [par des choses] qui avait été laissées jusqu’à la fin dans l’appel des Messagers. Cela est à l’exemple de celui qui cherche à guérir un corps dont la tête a été décapitée, et la place de la « ’Aqîdah » dans religion est identique à la tête par rapport au corps. Et ce que nous demandons à ces groupes est qu’ils corrigent leurs idées et leur compréhension, en revenant au Livre et à la Sounnah afin de connaître la voie des Messagers dans l’appel à Allâh. Et certes Allâh - Subhânahu - a informé que la règle conforme et souveraine est la partie centrale de l’appel de cette « Djamâ’ah » que nous avons rappelé, et qu’elle ne peut pas s’accomplir si ce n’est qu’après avoir corrigé sa « ’Aqîdah », de sorte que toute l’adoration soit exclusivement pour Allâh Seul et que soit abandonnée toute autre adoration en dehors de Lui.

Allâh - Ta’âla - dit :


« Allâh a promis à ceux d’entre vous qui ont cru et fait les bonnes œuvres qu’Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l’a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu’Il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M’adorent et ne M’associent rien et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers. »
[16]

De ce fait, ces gens veulent établir un état islamique avant de purifier les terres de croyance idolâtre qui se traduisent par l’adoration des morts qui n’est pas différente de l’adoration de « al-Lât » - « al-’Uzzâ » et « al-Manât » qui était le troisième. Bien au contraire, cela est pire car ils tentent de ne faire que ce qui s’avère impossible : « Et qui cherche l’élévation sans effort, gaspillera seulement sa vie à chercher l’impossible. » [...] [17]

Notes
[1] Coran, 12/108

[2] Coran, 12/108

[3] Coran, 16/125

[4] Coran, 11/88

[5] Coran, 41/33

[6] Coran, 6/90

[7] Coran, 11/29

[8] Coran, 16/36

[9] Coran, 21/25

[10] Coran, 6/10

[11] Coran, 6/34

[12] Coran, 20:44

[13] Coran, 79/17-19

[14] Coran, 3/159

[15] Coran, 16/125

[16] Coran, 24/55

[17] Ceci est la « Muqadima » [introduction] du SHeikh al-’Allâma Sâlih Ibn Fawzân al-Fawzân (hafidhahullâh) tiré du livre du SHeikh al-’Allâma Rabî’ Ibn Hâdî al-Madkharî (hafidhahullâh) qui se nomme : « Minhaj al-Anbiyyâh fî ad-Da’wati ill-Allâh fihi al-Hikmati wal-’Aql - p.19-25 »

source : http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article233